Поводом, для написания моего сообщения, стала информация с видеоматериалами, от 4 июля 2015 года, такого содержания: «Всё шло прекрасно, когда вдруг, примерно в 17:30 … к нам во дворик, сметая охрану, перевернув рамки металлоискателей, ворвалась толпа мужчин и женщин (всего человек 120), возглавляемых несколькими попами в рясах. Жестко раскидывая всех, кто попадался им на пути, они добрались до сцены. За те 40 метров, что они прошли, от их рук пострадало несколько человек – охранник, наш водитель, на которого рухнули рамки металлоискателей, ведущий мероприятия …, наши коллеги, помогавшие за сценой. Не щадили никого – грубо распихивали, отталкивали, не обращали внимание ни на попытки хотя бы узнать в чем дело, ни на попытки вступить в диалог. Оказавшись на сцене среди музыкантов, попы начали выдергивать шнуры из аппаратуры, отталкивать музыкантов. Всё происходящее напоминало рейдерский захват».

(http://lenta.ru/news/2015/07/07/silverrain/)

   Настоящая «живописно, неприглядная словесная картинка» — это повествование из всем теперь известной истории с праздника радиостанции «Серебрянный дождь». Всё бы ничего, но просмотр видео с камер наблюдения, принёс мягко сказать, неожиданный результат, который превзошёл все ожидания, сложилось впечетление, что был просмотрен современный фильм ужасов под названием: «АТАКА ЗОМБИ». Уместно подчеркнуть, что в современных интернет энциклопедиях под «понятием зомбированный живой человек», понимается — человек полностью потерявший контроль над собой и своим телом или подчиняющийся чьим-то приказам. В переносном смысле может означать одержимого человека, находящегося под сильным влиянием каких-либо убеждений, увлечений, или деструктивного культа».

(https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%97%D0%BE%D0%BC%D0%B1%D0%B8)

   Итак, для любого честного сектоведа, психолога, религиоведа, да и других специалистов, схожие эпизоды, которых за болле чем два десятелетия, набралось достаточно, являются «показательным» примером для соответствующих иследований и заключений о качестве, религиозной организации, о её влиянии на общество и воздействии  на личность, психику, ментальность своих последователей.  Но естественно таких выводов о религиозной организации МП, которая является «скрепой» государственности в нынешней «путинской» РФ быть не может. Повидимому на наших глазах сбываются слова подвижников: иеромонах Серафим (Роуз) писал: «Вполне может быть, что мы являемся свидетелями того, как в конкретных исторических событиях начинает проявляться специфическое слияние религии и политики, которое, как кажется, требуется для зилотов Антихриста». А Свят. Игнатий Брянчанинов пророчески предупреждал: «Народ наш может и должен соделаться орудием гения из гениев [антихриста], который наконец осуществит мысль о всемирной монархии, о исполнении которой уже многие пытались». (Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского. М.-СПб,  1995. С. 27; Также: Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. – М.: Паломникъ, 2002. Т. 4. C. 536-537).

   Хочу заметить, что опыт моего перехода в РПЦЗ был прежде всего осознанным покаянным поступком. Но прежде чем, через таинство покаяния, я был принят в лоно Церкви Христовой в лице РПЦЗ, мне пришлось пройти трудный путь переосмысления, длинною в несколько лет. О том, где я нахожусь, мне, как «продукту советской системы» и в голову не приходило, что нынешняя МП, есть лукавая подмена, имеющая вид Церкви, а о РПЦЗ я слышал в семинарии и монастыре, лишь «краем уха» и то неправду. Безусловно толчком для начала внутреннего процесса переосмысления и анализа, стал тот момент, когда, после нескольких лет служения и пребывания в монастыре, я стал отчётливо видеть вопиющее разногласия нравственного, а затем и догматического характера «системы» МП с верой и учением Св. Христовой Церкви. Совесть моя стала неспокойной от ощущения опасности для спасения души. Вследствие этого, появилось очень много вопросов нравственно-догматического и историческо-канонического характера, потому что во время учёбы в семинарии, новейшая история Русской Церкви была ещё «за семью печатями». Внятных и правдивых ответов, на свои тревоги и вопросы, от своих тогдашних собратьев, наставников и архиереев я не получил, но заметил очень странную, иногда открыто злобную реакцию на мои запросы. Замечу, это была середина 90-х годов, 20 века. Поэтому много пришлось читать, изучать данных и различных рассуждений, замечаний о новейшей истории Русской Церкви, анализировать, сравнивать, беседовать, молиться, сокрушаться и делать выводы на основании Св. Писания и Предания Церкви, ведь боязнь обмануться была очень сильна. К тому-же довелось сориентироваться, где истинная РПЦЗ, так как к тому времени в Зарубежной Церкви произошли уже различные расколы. Слава Богу, что в ту пору, заслуженный преподаватель Одесской духовной семинарии МП, в которой я учился, тогда ещё, протоиерей Валерий Алексеев, впоследствии протопресвитер, перешёл в РПЦЗ. Было очень много шума. Но именно к отцу Валерию я и обратился со своими тревогами, недоумениями и вопросами, так как понимал, что батюшка не просто сделал такой серьёзный шаг. Очень много сомнений отпали, после бесед с Владыкой Агафангелом, нашим нынешнем Первоиерархом.

   Пролетели годы, после перехода в РПЦЗ, но вольно и невольно приходиться обращать внимание на происходящее в религиозной жизни на постсоветском пространстве. Конечно, реальность такова, что можно констатировать, религиозная организация МП, отринула возможность покаяния, «система» подобно хамелеону, сумела, несколько раз сменив свою «окраску», приспособиться к новой политической реальности, но это и не удивительно так как эта организация ещё с 1927 года живёт на оновании опыта бесовской прелести, которая  именуется сергианской ересь. Но то, что эта «организация», своей болезнью и проказой нераскаянности инфицировала и далее заражает, очень много людей, стало особо отчетливо видно в настоящий «пропутинский» период современной политической действительности, когда стало понятно, что настоящего покаяния народа в кровавом богоборческом советском прошлом, увы не произошло. Святитель Филарет Вознесенский, писал: «вспоминается отец архимандрит Константин (Зайцев), который много и настойчиво говорил о том, что самое страшное из того, что сделала в России богоборческая власть, есть появление «советской церкви», которую большевики преподнесли народу как Церковь истинную, загнав Православную Церковь в катакомбы и концлагеря». (Об отношении РПЦЗ к Московской патриархии Святитель Филарет Вознесенский. http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=print_page&pid=1335).

   Но ближе к теме. Для православного христианина нравственным идеалом является Господь Иисус Христос, который призывает каждого искренно верующего в Него: «…возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». (от Матф. 11.29) Вот тот, так сказать, «психологический портрет», который должен стремиться стяжать настоящий православный христианин, потому что он знает учение Церкви о подобии Божии, как способности человека  направлять силы своей души к уподоблению Богу, — совершенствоваться в стремлении к истине и добру. Но когда под внешним видом и названием, православного христианина и Православной Церкви, да ещё после «молитвы», становится обычным такое поведение уже целых толп, возбужденных «священниками», становиться страшно и обидно. Ведь всё это не имеет никакого отношения к Церкви и Богу, а больше напоминает организацию с признаками деструктивного культа. Воистину: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их…». (Матф. 7. 15-16). К месту, заслуживает подметить, что путь от церковного раскола к перерождению в секту, на мой взгляд, это процесс «скатывания», может даже очень долгий, но логика этого процесса примерно такая: — любой церковный раскол, если он не уврачёвывается покаянием, рано или поздно скатывается в ересь, а затем перерождается в секту. Конечно не хотелось употреблять выше упомянутый термин к религиозной организации МП, каким бы ни было образом. Но увы, жизнь и плоды этой «системы», невольно, крайне настораживают… Для православного человека знающего, правдивую, новейшую историю Русской Церкви, внимательно наблюдающего за происходящим сегодня, это очевидно. Процесс «скатывания» в этой организации, уже т.с. «увенчал», её сергианской ересью и ересью экуменизма, и породил характерную псевдодуховность: лжестарчество, насаждаемую в умы последователей «непогрешимость» высшей иерархии, то есть, на лицо старание воспитать лояльного, послушного, раболепного, не думающего и подобострастного члена организации; рукоположение в священный сан без особого разбора, целенаправленное преподание пастве перетолкованных на свой лад, лживых  данных о новейшей истории Русской Церкви и государства, культ наживы, двойных стандартов, разврат, россыпь  всяких лже-учений апокалиптического характера, культ политико-мотивированных канонизаций; вообщем эксплуатация своих последователей под тщательно скрываемыми политико-религиозными, культурологическими и иными личинами, в угоду или по заказу власти. Ну, а если человек оказался совестным, думающим и чутким к Христовой истине, и не попадает в психологические ловушки, тогда жестокое гонение, клевета, даже физическая расправа гарантирована этой «системой». Кстати, это также несомненный  симптом деструктивного культа.  «Св. Феофан Затворник, — писал архим. Константин, — предсказывал о последнем этапе Отступления в Церкви: внешнее подобие Церкви, лишенной благодати и являющейся только ее обманчиво-соблазнительной видимостью. Вся атмосфера Отступления есть тот питательный бульон, в котором растут все бациллы антихристовы, вырастая в конечном итоге в двуликий образ самого антихриста, одновременно являющегося и воинствующим христоборцем, и облеченным в обманную видимость христопредателем». Последние слова, на мой взгляд, хорошо показывают характер религиозной организации МП и её мнимо духовного опыта. Потому что «система патриархии» сумела в нынешнем постсоветском государстве, будучи сама продуктом тоталитарной большевитской державы, взять на себя роль идеологического «поводыря», что естественно привело, вместо настоящего покаяния, к порождению шовинизма, гибридного советско-православного российского национал-социализма и агрессивного «православного талибана», в постсоветском обществе не могущем увидеть разницу между идеологией и искренной истинной верой во Христа. А ведь такое положение и состояние есть плод гордости, самообольщения и нераскаянности. Вот почему человеку осозвнавшему неправду «системы» МП, желательно немедля её покинуть, не обманывая себя ложной идеей о борьбе изнутри, так как пребывание в религиозной организации основаной на лжи, несёт серьёзную опасность, для духовного и психического здоровья личности, ставит под угрозу и вопрос, дело спасения души и надежды на блаженную вечность.  Оттого сознательный переход в РПЦЗ, присоеденение к Христовой Церкви, является мужественным шагом, часто связанным с глубоким душевным и психологическим потрясением. И это не удивительно, ведь доверее лжи, как правде, жизнь многие годы в таком состоянии, нанесла душе раны и принесла опыт, который теперь надо критически пересмотреть, с покаянной молитвой ко Господу и помощью опытного духовника, уже на основании Св. Предания Христовой Церкви. Но в любом случае этот отрицательный опыт стоит воспринимать, как урок попущенный Богом в различении добра и зла. Важно не унывать, не принимать необоснованных страхов, смущений и  беспокойств, сомнений, которые очень сильно может внушать враг нашего спасения, для этого есть оружие: исповедь и совет с архиереем или опытным священнослужителем. В это нелегкое время необходимо с терпением учиться не страшиться преследований, угроз, клеветы от «заблудших» братьев. Очень важно в этот трудный период не озлобиться против гонителей, терпеть всё ради Христа.   

   Немало священнослужителей, монашествующих и мирян нашей Церкви — это люди перешедшие из МП, поэтому некоторые возникающие проблемы, как в духовной жизни, так и приходской жизни, даже через годы, могут нести «печать» пребывания в МП. Об этом и других  опасностях нужно всегда помнить и быть внимательными. К примеру, часто некоторых священнослужителей перешедших из МП, прямо как «магнитом», вместо учения Христова, влекут бредовые идеи, лже-учения патриархийных лжестарцев или суррогаты различных умников, апокалиптического характера, а ведь эта организация самый настоящий «мутный источник». Хлебнёшь из этого «источника» и заразишься, а потом беда: для души, прихода и нашей Церкви, головная боль для архиерея. Оттого выше изложенные советы, мысли и предостережения, являются не сухой теорией, а живым опытом людей переживших его на себе.

      Меня, за это доклад, могут попрекнуть: «мол, опять о патриархии…».  Потому окончу свой доклад обернув своё внимание на жизнь нашей Церкви. Мы все считаем себя церковными людьми, верными чадами РПЦЗ, но понимаем ли, что это значит для нас? Преподобный Иустин Попович учил, что Церковь — это Богочеловек Иисус Христос. Потому точно замечает иеромонах Серафим Роуз: «Весь смысл Церкви в том, чтобы Христос был в сердце, но можно всю жизнь прожить связанным с Православной Церковью и сердцем так и не пробудиться». Итак, коль мы считаем себя церковными людьми, то должны умом и сердцем постигать, что Церковь нас делает соприродными Христу и ставит перед нами цель нашей христианской церковной жизни, которую кратко резюмирует в своём послании апостол Петр: «… дабы вы… соделались причастниками Божеского естества…» (2 Петр.1:3-4). А раз мы чада Христа, то мы и призваные к ОБОЖЕНИЮ. Поэтому как же среди нас: пересуды, распри, споры, обиды, неправильное понимание церковной соборности — вольное или невольное отождествление её с демократией и анархией, клевета и озлобленность. Как мы можем всю нашу частную христианскую жизнь и церковную, вместо покаянного молитвенного делания, превращать в арену словесных баталий и политиканства? Неужели не ясно, что это явные плоды дьявольские: «… Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь…» (Мф.7:16-20). Неужели мы так не любим нашу маленькую Русскую Православную Церковь Заграницей, что не боимся потерять Божий дар — Церковь, а значит спасение!

   Архиепископ Аверкий (Таушев) писал: «Православие истинное – не в одном формальном признании, холодном принятии на веру, одним умом, известной суммы отвлеченных догматических положений, а – в духе и жизни. В истинном Православии – вера и жизнь по вере, или благочестие, неотделимы. Прекрасно говорит об этом великий Отец Церкви св. Кирилл Иерусалимский: «Образ благочестия состоит из двух вещей: из благочестивых догматов и добрых дел. И догматы без добрых дел не благоугодны Богу, и дела, совершаемые без благочестивых догматов, не приемлются Богом. – Что пользы хорошо знать догматы о Боге, и срамно любодействовать?» (Огласит. п. IV). Вот почему, как древние Отцы Церкви, так и наши Российские (см. напр. у св. Тихона Задонского и у Еп. Феофана Затворника), ясно учат, что истинно-православным является не тот, кто лишь холодным умом принимает догматы св. Православия, но тот, «кто православно мыслит, православно чувствует и православно живет». (О значении епископского звания и собора епископов вообще. Архиепископ Аверкий 1956 г. Архиерейскому Собору).

   В Евангелии, от апостола Матфея, читаем: «… какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его». (Матф. 16. 26-27). Поэтому, на мой взгляд, осознание своей греховности, опытное познание своей немощи и недостоинства, сокрушение, смиренномудрие, отсюда раждающееся стремление и старание обратить свою частную духовную жизнь к молитвенно-покаянному деланию по Заповедям Божьим, учению Св. Церкви и Св. Отцов. Вот что, прежде всего, необходимо приобретать для преображения, как частной, так тем более, общецерковной жизни. Ведь молитва — это мать всех добродетелей и ей нужно обучаться. Довершу словами апостола Петра, которые обращенны к каждому христианину, независимо от сана и звания, к каждому из нас: «… покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь… ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». (2 Петр. 1.5-11).

июль 2015 года.                                       + Архиепископ Георгий (Кравченко)

Предыстория.
С XVIII века Валахия и Молдова начинают играть важную роль для России. В 1711 году Петр I совершил известный Прутский поход, надеясь поднять в регионе мощное антитурецкое восстание с перспективой перехода Валахии и Молдовы под протекторат России. Однако поход оказался неудачным. Во второй половине XVIII века Екатерина II одной из целей своих войн с Турцией также считала освобождение Дунайских княжеств. Но и ей не удалось осуществить этот план. Тем не менее, по Кючук-Кайнарджийскому миру (1774 года) Российская империя получила право покровительствовать православному населению Молдовы и Валахии.
В ходе очередной русско-турецкой войны 1806-1812 годов российские войска заняли Дунайские княжества и находились здесь в течение четырех лет (с 1808 по 1812 год). Однако по Бухарестскому договору (1812 год) Россия сумела сохранить за собой лишь восточную часть Молдовы (территорию между реками Прут и Днестр). Именно эта территория тогда и получила название Бессарабия. Впоследствии здесь была создана Бессарабская губерния с центром в Кишиневе. Именно эта территория стала зародышем современной независимой Республики Молдова.

Что касается церковной истории Дунайских княжеств, то к началу XIX века на их территории действовали две митрополии Константинопольского Патриархата (соответственно, Валашская и Молдавская). Но в 1789 году во время второй русско-турецкой войны Святейшим Синодом была учреждена Молдо-Влахийская экзархия, а экзархом Валахии и Молдовы стал митрополит Гавриил (Бодони-Банулеско). Однако местные архиереи константинопольской юрисдикции не признавали над собой власти Российской Церкви и не подчинялись Гавриилу.

После окончания войны в 1812 году в юрисдикции Российской Церкви осталась лишь Бессарабия. Здесь была учреждена Кишиневская епархия, первым правящим архиереем  стал все тот же митрополит Гавриил. Мирная жизнь Кишиневскй епархии протекала вплоть до 1918 года. За это время местное православие впитало множество русских традиций. Богослужение здесь совершалось по-церковнославянски, преподавание в Кишиневской семинарии велось по-русски, русскоязычными были и «Кишиневские епархиальные ведомости». Архиереи в Бессарабию назначались Синодом. При чем, как правило, это были этнические россияне.
Одновременно с этим в церковной жизни Румынии происходили совершенно иные процессы. Здесь с 1860-х годов был взят курс на «вестернизацию» местного православия. Новое государство стремилось преодолеть как греческое, так и славянское культурное влияние. Православная Церковь рассматривалась как оплот инородного, чуждого Румынии влияния. Поэтому уже в XIX веке обсуждался вопрос о возможном переходе на григорианский календарь в богослужении, также было разрешено употребление за богослужением органа, а языком богослужения становится исключительно румынский язык, который методично очищался от славянизмов. Кроме того, государство последовательно проводит курс на полное подчинение себе высшего церковного управления. И хотя церковные реформы, инициированные румынским государством, во второй половине XIX века вызвали протесты ряда местных иерархов, все же к началу ХХ века «румынское православие» существенно отличалось от «бессарабского».
20-йвек
В январе 1918 года румынские войска заняли Бессарабию. И хотя в марте 1918 года Советская Россия достигла договоренности о выводе румынских войск с этой территории, события гражданской войны и внешней интервенции позволили Румынии отказаться от взятых на себя обязательств. В результате до 1940 года Бессарабия оставалась в составе Румынского королевства. Лишь незначительная южная часть бывшей Бессарабской губернии осталась под контролем советской власти. Здесь была создана Молдавская АССР в составе Украины.
Уже в апреле 1918 года Предстоятель Синода Румынский Православной Церкви (РумПЦ) митрополит Пимен (Джорджеску) направил телеграмму Патриарху Московскому и всея России Тихону, в которой сообщал, что «вследствие состоявшегося политического присоединения Бессарабии к Румынии, православное население, живущее в означенном крае канонически подчиняется юрисдикции Православной Церкви Румынского государства». В ответ на это 5 июня (23 мая) 1918 года патриарх Тихон направил письмо митрополиту Пимену, в котором высказал желание, чтобы судьбу канонической юрисдикции в Кишиневской епархии решило само местное население. Патриарх предлагал созвать для обсуждения этого вопроса «местный Собор или епархиальное собрание».( Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917—1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 199).
Однако РумПЦ не прислушалась к этому предложению. Правящим архиереем Кишиневской епархией (в юрисдикции Российской Православной Церкви) был в то время архиепископ Анастасий (Грибановский). В его подчинении также находились два викарных епископа: Гавриил (Чепур) и Дионисий (Сосновский). Румынские церковные власти предложили им перейти в юрисдикцию РумПЦ, а владыке Анастасию также предлагалось войти в состав Синода РумПЦ. Архиепископ Анастасий отказался от этого предложения. Впоследствии он с 1936 года стал первоиерархом РПЦЗ. Епископы Гавриил и Дионисий были высланы с территории Румынии.

После этого Кишиневская епархия незаконно была включена в состав РумПЦ. 14 июня 1918 года Священный Синод в Бухаресте назначил на эту кафедру епископа Никодима (Мунтяну), который происходил из знатного боярского рода из Молдавии, выпускник Киевской Духовной Академии, переведший Библию на молдавский язык, именно он, в сане епископа Хушского, представлял Румынскую Церковь на Всероссийском Поместном Соборе 1917-1918 гг. в Москве. С этого времени на территории Бессарабии румынские власти в тесном сотрудничестве с РумПЦ проводят планомерную политику румынизации с целью преодоления российского культурного и церковного влияния и постепенного стирания различий между Бессарабией и остальной территорией Румынии. Уже епископ Никодим начал активно заменять церковно-славянский язык в богослужении румынским. В Кишиневскую духовную семинарию назначаются преподаватели из Румынии, которые также вводят румынский язык преподавания. В некоторых монастырях были смещены настоятели из русских и украинцев.
Эти события заставили патриарха Тихона в октябре 1918 года издать специальное послание, посвященное «бессарабской проблеме». Патриарх заявил, что присоединение Кишиневской епархии к РумПЦ «противоречит одинаково и духу христианской любви и исконным каноническим указаниям и священным обычаям Православных Церквей». Патриарх подчеркивал, что сам по себе факт политического присоединения Бессарабии к Румынии не может служить оправданием для смены здесь церковной юрисдикции. Кроме того, насильственное устранение из Бессарабии епископов РПЦ и назначение сюда епископа Никодима патриарх расценивал как прямое каноническое преступление. В заключение своего послания он подчеркнул, что если епископат РумПЦ не пересмотрит принятые им решения, то Русская Церковь будет вынуждена «прервать всякое братское и каноническое общение с Румынским Синодом и перенести настоящее дело на суд других Православных Церквей» (Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917—1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 199).

Однако и это послание не возымело действия. Румынская Церковь продолжила распространять свое влияние в Бессарабии. А революционные потрясения в России привели к фактической изоляции Российской Церкви и сергианскому расколу в ней. 
Активные действия РумПЦ в Бессарабии привели к резкой поляризации среди местного клира и церковного народа. Часть местного населения вполне поддержала румынизаторские начинания новых властей края, однако другая часть стала в принципиальную оппозицию политике Синода Румынской Церкви. Следует иметь в виду, что значительную часть населения Бессарабии составляли этнические славяне (русские, украинцы, болгары и т.д.), которые не могли считать румынскую культуру родной и, соответственно, не хотели отказываться от славянского языка в богослужении. Кроме того, и значительная часть молдаван скорее тяготела к привычному славянскому богослужению, а пришлое румынское духовенство воспринимала как совершенно им чужое. В результате политика РумПЦ в Бессарабии стала фактором социальной нестабильности, преодолеть которую власти безуспешно пытались в течение всего межвоенного периода. Фактически Румынская Церковь инициировала раскол в бессарабском обществе. 
В 1924 году появился и еще один фактор, усиливший поляризацию церковного народа. 1 октября 1924 года в Румынской Церкви был введен в богослужении так называемый новый стиль (новоюлианский календарь). Он предполагал перемещение всех неподвижных праздников года на 13 дней и в этой части фактически совпадал с григорианским календарем. Однако при этом в богослужении сохранялась восточная пасхалия. Впрочем, в сохранившихся документах 1920-30-х годов есть сведения и о попытках перехода на западную пасхалию. Так в 1926 г. Патриарх Мирон в первый раз попытался ввести в Румынской Церкви западную Пасхалию. Однако среди верующих начались массовые протесты и демонстрации, которые вынудили Патриарха временно отменить свой указ.[Мосс В. Православная Церковь на перепутье (1917-1999). СПб., 2001. С. 180; Православная Русь. 1993. № 2. С. 6-7. ]
Календарный вопрос стал в Бессарабии не только еще одним важным индикатором культурно-национального выбора но и испытанием на верность св. отеческому Православию. Несмотря на распоряжение церковных властей из Бухареста об обязательном переходе на новый стиль, значительная часть монастырей и приходов в Бессарабии продолжала совершать богослужение по старому календарю. Власти пытались решить этот вопрос жесткими административными методами.

Несмотря на то, что в большинстве приходов Бессарабии был введен новый стиль, крестьяне продолжали отмечать праздники по старому календарю, игнорируя новостильные богослужения. В январе 1929 года бессарабский областной инспектор полиции так описывал ситуацию в местных селах: «Когда наступают праздники по старому стилю, крестьяне одеваются в чистые одежды и, хотя в церквах не проводится религиозная служба, собираются на застолья, устраивают танцы и т.п., а в дни праздников по новому стилю идут в поле и работают… В некоторых селах верующие закрывают церкви и препятствуют священникам служить по новому стилю»[ Цит. по: Шорников П. М. Политика румынских властей и кризис Православной церкви в Бессарабии, 1918-1940 годы // Отечественная история. 1998.№5.С.162.].


Власти также пытались жестко контролировать и язык богослужения. Например, в Измаильском уезде, где славяне составляли около 70 % населения, командующий румынскими частями генерал Штирбеску приказал священникам не начинать богослужение до прибытия жандармских чинов и совершать его только в их присутствии. Жандармы должны были следить за тем, чтобы богослужение совершалось по-румынски. При чем это требование распространялось и на чисто русские приходы. На русском языке допускалось лишь совершение таинства исповеди [Шорников П. М. Указ. соч. С. 159]

Очевидец этих событий архимандрит Варлаам (Кирица) позже вспоминал, что в Измаильском районе даже сжигались русские богослужебные книги, а из святцев вычеркивались имена русских святых. По его же свидетельству столь радикальные меры привели к существенному усилению противостояния «румынизаторов» и «самобытников». «Реформа навсегда оттолкнула бессарабцев от румын, разделила бессарабское духовенство на два враждующих лагеря и отделила верующие массы народа от священников и новостильников…», — писал архимандрит Варлаам. [Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 142.].

В столь сложное время для церковной жизни в Бессарабии, а это важно заметить, противники нового стиля и румынизации в 1920-30-е годы старались поддерживать контакты с Русской Православной Церковью Заграницей. Так, например, отец Владимир Поляков вспоминал, что в 1930-е годы он состоял в юрисдикции архиепископа Серафима (Лукьянова) — правящего архиерея Западно-Европейской епархии РПЦЗ.( С 26 января 1927 года состоял в епископате Русской зарубежной церкви с титулом архиепископа Западно-Европейского (в Париже при Знаменской церкви) — до 31 августа 1945 года. 7 декабря 1938 года возведён в сан митрополита. В августе 1938 года участвовал во Втором Всезарубежном Соборе РПЦЗ.) [Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 275]

Дело в том, что Преосвященный Серафим командировался Apxиерейским Синодом в Бeccapaбию для посещения там православных, не признававших насильственного присоединения к Румынской Церкви Кишиневской Епархии и не мирившихся с введением там нового стиля. Их подвергали жестоким гонениям, но было несколько священников, которые тайно обслуживали верных Русской Церкви старостильников. В первую поездку в Румынию Преосвященный  Серафим имел поручение ходатайствовать за них в Бухаресте, но его переговоры не имели успеха. Затем он был посылаем туда же без сношения с Румынским Правительством, ездил в Бессарабию к «катакомбным» старостильным общинам, там окрестил много некрещеных детей, совершил, три священнических хиротонии и снабдил священников антиминсами и св. миром.  
Преосвященный Серафим совершал свои поездки по поручению своей церковной власти и при сочувствии Патpиapxa Варнавы, снабдившего его антиминсами и св. миром. Следует заметить, что русские зарубежные иерархи сначала стремились решить с Румынским Первоиерархом целый ряд существовавших спорных вопросов в «духе братской любви». Председатель русского Архиерейского Синода за границей митрополит Антоний (Храповицкий) даже участвовал в торжествах по случаю интронизации Патриарха Мирона 1 ноября 1925 г., но впечатления от этой поездки были не самыми лучшими.[Глазков К.В. Указ. соч. С. 55.]. Также есть сведения о том, что митрополит Антоний (Храповицкий) направлял Румынскому патриарху Мирону письменные протесты против событий в Бессарабии.[ Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 117.]

В результате обострения противоречий между священноначалием Румынской Церкви и русскими приходами, побудило последних обратиться к Архиерейскому Синоду РПЦЗ с просьбой о включении их в юрисдикцию Русской Зарубежной Церкви. Данное прошение было удовлетворено, а духовное возглавление русской паствы в Румынии было вверено епископу Венскому Серафиму (Лядэ). (определением Архиерейского Синода от 8/21 августа 1930 года[2] был принят в сущем сане в юрисдикцию Архиерейского Синода РПЦЗ с титулом епископа Тегельского. В 1932 году упоминается епископом Венским. По окончании второй мировой войны оказался единственным архиереем РПЦЗ в Европе, не считая председателя Синода митрополита Анастасия (Грибановского).[.Михаил Шкаровский.Русская церковная эмиграция в Югославии. Часть 1. 1920–1930-е годы. Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 117.].
                                                   
Вопрос о положении русских церковных общин в Бессарабии рассматривался на Архиерейских Соборах РПЦЗ 27 августа 1932 и 8 сентября 1936 гг. А 8 июня 1936 г. Архиерейский Синод принял обращение к Лиге Наций по поводу притеснения русского православного меньшинства в Бессарабии. Реакцией румынских светских и церковных властей на переподчинение русскоязычных приходов явилось резкое усиление давления на русское духовенство. После того, как в 1937 г. репрессивные меры по отношению к русским священнослужителям в Румынии перестали исключать тюремное заключение, произошел разрыв взаимоотношений РПЦЗ и Румынского Патриархата.

Впоследствии новостильный румынский патриарх Никодим, оправдываясь по поводу преследований русского духовенства в Бессарабии говорил неправду и обвинял РПЦЗ в учинении беспорядков против Румынского государства: «Мы счастливы заявить, что Румынская Церковь никого не преследовала и никого не заключала в тюрьму. В частности, ни одно духовное лицо не пострадало вследствие сопротивления, оказанного введению новых реформ или нововведений, учиненных в Румынской Церкви». Ответственность за все репрессии против духовенства в Бессарабии патриарх возлагал на государственные органы. И причины этих репрессий он квалифицировал не как церковные, а как сугубо политические. Некоторые пропагандисты, подкупленные иерархами РПЦЗ, по мнению патриарха Никодима, учинили в Бессарабии беспорядки, направленные против государства. Потому государство и «приняло меры и защитило порядок». [ Документ опубликован в: Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1. С. 124-127.]. 

Выше изложенных исторических сведений достаточно, чтобы можно было сделать вывод:  РПЦЗ в межвоенный период, имела сильное и положительное влияние на церковную жизнь Бессарабии, как продолжательница традиции Российской Православной Церкви и

хранительница неповрежденного Православия. 
Так и в нынешнее, в постсоветское время, РПЦЗ продолжает, иметь позитивное влияние на церковную жизнь бессарабского края, как хранительница неповрежденного Православия и законная преемница Российской Православной Церкви. 

Источники:

Историческое обозрение основано на статье «Бессарабское православие» между Румынией и Россией. Владимира Бурега.  http://www.religion.in.ua/main/history/5527-moldaviya-rumyniya-i-interesy-rpc.html

Шорников П. М. Политика румынских властей и кризис Православной церкви в Бессарабии, 1918-1940 годы // Отечественная история. 1998. № 5. С. 162.

Православие в Молдавии: власть, церковь, верующие. 1940-1991. Т. 1.

Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917—1943 / Сост. М. Е. Губонин. М., 199 

Михаил Шкаровский. Русская церковная эмиграция в Югославии. Часть 1. 1920–1930-е годы. 

Михаил Шкаровский. Православная Церковь Румынии и церковная жизнь на занятых румынскими войсками территориях с 1918 по 1940-е гг. Часть 1http://www.bogoslov.ru/text/637896.html#_edn5

• Архиепископ Георгий.
  Рождество Христово 2020- 2021 г.

   Для Бога, во Святой Троице покланяемого, нет времени. Потому, торжествуя в этот величайший день, мы, через богослужение, по действию Благодати Божьей приобщаем себя к тем, кто тогда встретил с небес воплотившегося Господа, который пришёл спасти род человеческий. Мы приобщаемся к неземной радости Девы Марии Богородицы и праведного обручника Иосифа. К славословящим величество Его Божества, Святым Ангелам, к удивлению пастырей, к благоговейному трепету восточных мудрецов и всех святых и благочестивых от рода человеческого, с верою ожидавших Его пришествия.

   Таким образом, празднуя Рождество Христова, мы дорогие мои, сподобляемся созерцать таинство Боговоплощения. Поэтому давайте внимательно прислушаемся к словам преподобного и богоносного отца нашего Ефрема Сирина: «Настоящая ночь доставляет мир и тишину вселенной. Эта ночь принадлежит Кроткому, поэтому пусть каждый отложит ярость и суровость; принадлежит смиренному, пусть каждый обуздает свою гордость и смирит свое высокомерие. Ныне воссиял день милости, да не преследует же никто мщением нанесенной ему обиды; настал день радости, да не будет же никто виною печали и скорби для другого. Это день благоволения, да удержится же всякая лютость; это день безоблачный и ясный, да обуздается же гнев, возмутитель мира и спокойствия; это день, в который Бог нисшёл к грешникам, да устыдится же праведник превозноситься пред грешником… Это день, в который ниспослан нам дар, которого мы и не просили, поэтому справедливо ли было бы, если бы мы отказали своим братьям, вопиющим к нам и просящим у нас милостыни? Это день, в который отверзлась дверь неба нашими молитвами; прилично ли было бы, если бы мы затворили дверь просящим у нас прощения обид или облегчения бедствий?.. Само Божество заключилось в человеческую природу, чтобы эта природа устремилась ко всему святому».

   Дорогие братья и сестры, сердечно поздравляю Вас с Рождеством Христовым! Да благословит всех нас родившийся Христос Спаситель и да умножит в сердцах наших дары духовные, а наипаче любовь. «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1Кор. 13:4-7).

   «С нами Бог, разумейте языцы, и покаряйтеся, яко с нами Бог». Аминь.

  Рождество Христово 2018 г.                                 + Архиепископ Георгий 

   Дорогие братья и сестры! Для нас, верующих во Христа, Его Воскресенье из мертвых сделалось источником жизни и исцеления нашей человеческой природы. Но постигаем ли мы живо и сердечно, в практической, так сказать плоскости, лично для себя, эту радостную Истину и Весть о Воскресении Христа? О возможности каждому из нас, через причастность второму Адаму, Богочеловеку Господу Иисусу Христу, Врачу Небесному, исцелить и преобразить своё ветхое, страстное человеческое естество. Или же вся наша вера заключается в формальном хождении в Храм и исполнении обрядов. И это в лучшем случае. В худшем случае, к глубокому сожалению, для подавляющего числа современников, вера во Христа и Святую Церковь являются бессмыслицей.

   Вот почему жизненно важно любому из нас вслушаться в слова Святителя Иоанна Златоуста: «Во имя кого и зачем пролита за нас эта Кровь – святая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех и сластолюбием купившие себе повреждение – Отец приемлет (Жертву) не потому, что требовал ее или имел в ней нужду, но по Домостроительству и потому, что человеку нужно было освятиться человечеством Бога…». Таким образом, ради нас, ради нашего исцеления, освящения и спасения Христос вольно пострадал, распялся на Кресте, умер и Воскрес. Неслучайно Святитель Григорий Богослов поучает: «Немногие капли Крови воссозидают целый мир и для всех людей делаются тем же, чем бывает закваска для молока, собирая и связуя нас воедино», а  преподобный авва Исаия наставляет: «Христово Воскресение сделалось жизнью и исцелением от страстей для верующих в Него, чтобы они жили в Боге и приносили плоды правды». 

   Дорогие братья и сестры! Поздравляю всех Вас с Праздником праздников, Воскресеньем Христовым! Желаю, чтобы наше личное соработничество Богу, в деле нашего же спасения, раскрыло благодатные дары Воскресения Христова в каждом из нас, принесло плоды освящения и исцеления, преображения и обоженья нашего человеческого естества.

«О Пасха великая и священнейшая, Христе! О, Мудрость, и Слово Божие, и Сила! Даруй нам совершеннее к Тебе приобщиться в вечно светлом дне Царства Твоего». Аминь.

+Архиепископ Георгий

Пасха Христова 2018 год.

                                    Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

  Дорогие братья и сёстры во Христе! В нынешнее время немалое число православных христиан обеспокоено вопросами связанными с использованием новейших технических средств учета и контроля в сфере паспортного, налогового и иного государственного надзора, формированием электронных баз данных о гражданах, присвоением индивидуальных номеров. 
 

   Некоторые братья и сёстры во Христе видят в этих действиях государства исполнение пророчеств Апокалипсиса связанных с «начертанием зверя» или «печатью антихриста». В связи с этим пришло время напомнить всем ужасающимся, мятущимся и колеблющимся слова апостола Павла: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Римл. Гл. 8. ст 37-39).
 

   Дорогие братья и сёстры! По учению Св. Церкви, без нашего непосредственного участия, спасение и духовная гибель, не могут совершиться сами собой, по каким-либо «наружным» причинам. Только Христос и личное соработничество Ему может даровать нам спасение. И, напротив, только вольное и сознательное отречение от Господа может привести к духовной пагубе. Поэтому нет власти ни у антихриста, ни его слуг, ни у кого другого, каким-либо способом нас отлучить от Христа. 
 

   Конечно, мироправители стараются воспользоваться технологическим развитием с целью установления тотального контроля над личностью. Неслучайно сегодня насаждается антихристианская идеология глобализации, которая ставит задачи построения «нового мирового порядка» с единым управляющим наднациональным центром. По замыслу — это мировое сверхгосударство должно иметь единую религию, единое экономическое и политическое пространство. Но у верующих людей окружающая действительность, когда современное мировое сообщество в своём развитии следует богопротивным курсом, не должна вызывать смятенные чувства – страхи и опасения. Господь наш Иисус Христос сказал Своим ученикам: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16. 33); «Да не смущается сердце ваше и да не устрашается» (Ин. 14. 27). 
 

   Мы понимаем беспокойство некоторых верующих в связи с вводом новых технологий, но одновременно хотим предостеречь от самовольных толкований и объяснений мест книги «Откровения» Иоанна Богослова, которые указывают на царство антихриста и события, связанные с его приходом. В связи с вышесказанным желаем напомнить учение Святых отцов о том, что наложение печати анти­христа его лжепророком будет происходить в три с по­ловиной года царствования антихриста (реального человека, а не «антихристоваго духа»), которые будут непосредственно предшествовать Второму Пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Так священномученик Ипполит Римский учит: «Об имени же его [антихриста] нам не известно ничего более сказанного блаженным Иоанном, который только намекнул на него, скрыв его под видом числа. Но когда явится сам антихрист, время откроет его имя. Чем больше мы будем гадать про него, тем больше будем сомневаться и ошибаться, так как многие имена соответствуют этому числу» («О Христе и антихристе»), а прп. Ефрем Сирин в слове на пришествие Господне писал: «Если, говорит, кто поклонится зверо­образному антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений». (Преподобный Ефрем Сирии. Слово 92 на пришествие Господне). Архиепископ Арефа Кесарийский писал: «Поклониться антихристу и принять его печать означает признать его Богом, то есть делом, словом и помышлением исповедать его. Поставление печати на лоб и на руку знаменует изменение мыслей и дел» («Толкование на Апокалипсис»). Святитель Феофан Затворник учил: «… Как ни велики и ни разнообразны бу­дут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы пре­льщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь, од­нако же, только в кругу тех, кои одного с ним духа, то есть отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его за­поведи, и, ведая, что путь их ведет в пагубу, не сходят с него, предавшись участи своей в нечаянии. Как сам он — сын погибели, то и привлечь к себе успеет только поги­бающих. И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни и нрав…» (толковании 2 Сол. 2.9-13). Таким образом, получение «печати антихриста» связано с сознательно вольным отречением от Христа и с такой греховной жизнью, которая сама по себе, ве­дет к духовной пагубе. 
 

   Проявляя искреннюю заботу о спасении паствы, мы призываем всех верных чад Кишинёвской и Болградской епархий РПЦЗ, проявить трезвомыслее и не ставить мнение отдельных людей, выше мнения Церкви. Наша Церковь всегда шла средним «царским» путём, избегая каких-либо крайностей, поэтому существование внутри Церкви различных взглядов, не нарушало канонического устроения и порядка в Церкви, и не было причиной для осуждения одних православных христиан другими. В связи с вышесказанным мы священнослужители Кишинёвской и Болградской епархий уверяем свою паству, что внимательно наблюдаем за происходящим вокруг, дабы вовремя предупредить об опасности. 
 

   В конце нашего послания напомним слова апостола Павла и Евангельские слова, которые являются руководством к трезвому и правильному пониманию проблем, затронутых в нашем послании: «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес 2:1-4). Итак, «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26,41), ибо «не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий» (Мф. 25, 13). Аминь.

(Лк. VII:11-16. зач. 30).

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

   Для того чтобы полнее осмыслить, нам, сегодняшнее евангелие, о воскрешении Господом сына Наинской вдовы, должно, братья и сёстры, иметь в виду, что люди того времени пребывали под влиянием древнего учения стоиков — Бога представляли, лишённым всяких чувств. Логика такого понимания, была такова. Бог сильнее всех; следовательно, на Бога влиять никто не в силах; и таким образом, Бог равнодушен, и неспособен чувствовать вообще. Это с одной точки зрения. С иной же, законническо-фарисейское понимание Бога и отношений с Ним. Все эти приземлённые воззрения на Бога, тем более  делали это чудо потрясающим для людей того времени. Ведь Тот, кто воскресил юношу, оказывается, непростой человек. Читаем в 16 стихе: «И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой». 

   Дорогие братья и сестры! Действительно как тогда, так и сейчас, в чудесах Христовых открывается богатая и изумляющая нас любовь Божья, способная любить и жалеть нас не извне. Но сострадать вместе с каждым из нас. Переживать скорбь, ужас, страдание даже глубже каждого из нас, независимо оттого, что Иисус Христос является Господином жизни и смерти, Богом.

   Дорогие! Благая весть, открывает нам истину — подлинное сострадание Господа, является бесценным свойством Бога и примером нам.

   Святитель Иоанн Златоуст нередко напоминал, о том, что: «…Христос не требовал от Своих учеников никаких великих подвигов и чудес. Бог ждал и ждёт от людей, прежде всего любви, милосердия и прощения по отношению к ближним». Неслучайно Святитель Феофан Затворник в поучении на прочитанное евангелие делал вывод: «В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божьим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает подобно им, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих».

   «Некий язычник принял к себе одного православного христианина работать в сад и сказал ему: «Я приму тебя только в том случае, если ты о Христе не скажешь ни слова!» Православный ответил: «Даю обещание!» И три года он о Христе ни слова не говорил. Лишь старательно исполнял свои обязанности и смиренно переносил все искушения и трудности. И вот через три года хозяин-язычник говорит: «Слушай, я хочу быть таким, как ты! Расскажи мне все о твоем Боге». И он принял веру Христову».

     Так и мы! Братья и сестры! Давайте будем учиться понимать и принимать чужую боль, нужду и немощь, как свою собственную, подражая Христу. Чтобы в сердцах людей, с кем мы общаемся, оживали надежда и вера во всепобеждающую любовь Христову, а мы исцелялись от пагубного самолюбия. Ведь перед нами стоит великая цель: стать новым творением и уподобиться Христу. Аминь.

12/25 октября 2015 г.              + Архиепископ Георгий

Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братья и сестры! Если мы взглянем на большое поле поделённое на участки между людьми. То увидим, что поле представляет собой частью: землю необработанную, заросшую сорными травами, частью каменистую или утоптанную для дороги, а также хорошо обработанную на которой бывает самый лучший урожай. Смотря на это поле мы естестственно понимаем, что состояние земли на этом поле зависит от произволения, старания и труда владельцев земельных наделов. Картина всем нам знакомая. Вот и сегодняшнее чтение Евангелия о Сеятеле семени, которое упало на разную почву. Напоминает, в образе причты, о земле нашего сердца и ставит перед каждым из нас вопрос. В каком состоянии моё сердце? Ведь Христос постоянно сеет на почву нашего сердца семена евангельских истин веры, даёт благодатную силу для произрастания этих духовных семян в нашем сердце. Потому не без нашего произволения, старания и труда зависит возможность спасительных плодов.

«Сердце – начало и корень всех наших деяний. Что ни делаем внутри и вне нас, делаем сердцем – или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем, сердцем прощаем или озлобляемся; сердцем примиряемся или враждуем, сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся от Него; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся… Следовательно, чего на сердце нет, того нет вообще. Вера – не вера, любовь – не любовь, если их нет в сердце, это одно лицемерие; смирение – не смирение, но притворство, когда не в сердце; дружба – не дружба, но горшая вражда, когда только вовне проявляется, а в сердце не имеет места. Поэтому Бог требует нашего сердца: «Сын мой! Отдай сердце твое мне» (Притч. 23, 26), поучает нас Святитель Тихон Задонский. А Святитель Игнатий Брянчанинов, как и прочие святые отцы, нас предупреждает: «Как земля по причине поразившего ее проклятия не перестает сама собой производить волчцы и терния из поврежденного естества своего, так и сердце, отравленное грехом, не перестает рождать из себя, из своего поврежденного естества, греховные ощущения и помышления». Поэтому не удивительно, что земля нашего сердца постоянно порождает «волчцы и терние». Но удивительно то, что мы скорее всего, не до понимаем всю нужность нашего труда над очищением собственного сердечного поля. Потому совершенно сознательно и безответственно не беспокоимся, ленимся — препятствуем благодати Божьей очищать и исцелять наше сердце. При этом ждём спасительных плодов в нашей духовной жизни, без соработничества с Божьей благодатью. Поэтому давайте взбодримся и прислушаемся к опытному совету Святителя Феофана Затворника. В силу того что некоторые, оправдываясь, часто задаются вопросом. А как практически очищать землю сердца своего? «Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь» (Притч. 23, 19). Из сердца непрестанно исходят помышления — иногда добрые, а больше злые. Злым совсем не нужно следовать. Но и добрые не всегда должно исполнять: бывает, что и добрые сами по себе помышления неуместны на деле по обстоятельствам. Вот почему и предписывается внимать себе, смотреть за всем исходящим из сердца – и злое отвергать, и доброе обсуждать, и исполнять только то, что окажется истинно добрым. (т.е в свете заповедей Божьих . коментар. от составителя проповеди)… Стало быть, умно-сердечно сочетайся со Христом – и будет внутри тебя все исправно».

“В день открытия мощей преподобного Серафима Саровского, — рассказывает о себе архимандрит Кронид, — я, придя от ранней литургии из церкви в честь Смоленской иконы Божией Матери, присел на диван и в скорби от обуреваемых помыслов забылся в полудреме. И дальше не могу даже отдать себе отчета, в полусне это было или наяву, только вижу, как от входной двери моей келии подходит ко мне преподобный Серафим. Я упал перед ним на колени и в плаче и рыдании стал просить его, говоря: “Помоги мне, угодник Божий, в муках от помыслов.” И слышу в ответ его ласковый, отеческий голос: “Веруй несомненно в Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти страждущих. Читай Святое Евангелие ежедневно, будь кроток и смирен и обрящешь покой душе своей.” Придя в себя после этих слов утешения, я ощутил великую радость. После того явления не скажу, чтобы совсем помыслы исчезли, но я стал крепче в борьбе с ними и смущался от них уже не так сильно, как прежде.” (Троицкие листки с луга духовного).

Итак братья и сёстры! Мы должны осознать, что работа на ниве нашего сердца — это наш основной христианский труд, который именуется у святых отцов, бодрствованием и трезвением над собою. И без этого богоугодного делания, которое совершается только вместе с молитвой, невозвожно достигнуть благодатных даров очищения, исцеления, освящения и единения с Богом. Не будем унывать, дорогие, а с радостью будем обучаться этому духовному труду, помня, что: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его». (Мф. 11:12). Аминь.

19 октября/01 ноября 2015 г.

+ Архиепископ Георгий

   Дорогие братья и сёстры! Для Ветхозаветного Израиля праздник Пасхи был воспоминанием освобождения от египетского рабства. Для нас же, Церкви Новозаветной — христианская Пасха — это ослепительное торжество жизни над смертью. В эти весеннии дни, когда чудным образом вливается жизнь в безжизненную природу, особо остро переживается чудо возрождающей силы Воскресения Христова. Силы, которая освободила человечество от рабства лукавому, победила узы греха и смерти.   «Воскресения день. Просветимся, людие! Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси, Христос Бог нас приведе, победную поющия»…

   Дорогие братья и сёстры! В силу своего воскресения, воставший из мёртвых Господь, источает, всякому истино верующему и кающемуся человеку, нетление по телу и оживление по духу. Поэтому, от всей души, поздравляю Вас с праздником Светлого Воскресения Христова! Желаю всем, от Источника Жизни и Нетления, Господа и Бога Иисуса Христа, быть озарёнными живоносными и благодатными лучами Воскресения, чтобы всем серцем и душой, праздновать праздников Праздник, Торжество из торжеств. Аминь.

Пасха Христова 2015 год.   + Архиепископ Георгий